「剛、毅、木、訥」
宋文天祥就義於燕京柴市時，衣帶上寫有這樣的幾句話：「孔曰成仁，孟曰取義；惟其義盡，所以仁至。讀聖賢書，所學何事；而今而後，庶幾無愧！」人稱之為《衣帶銘》。他認為：仁義是孔孟的最高道德標準，讀書是為了學做人，達到了這個標準，便死而無愧。
用最顯淺的話，來解釋仁義。「仁」是「人二」，人與人之間的愛，對親友、絕大多數人、以至全人類。「義」是「宜」，正確的道理也。盡力去維護正確的道理，便體現了你對人的愛。
孔子從正面和反面，說了兩句關於「仁」的話。正面的是：「剛、毅、木、訥，近仁。」（《論語‧子路》）反面的是：「巧言令色，鮮矣仁！」（《論語‧學而》）下面引譯文去解釋。
楊伯峻的《論語譯注》：「剛強、果決、樸質、而言語不輕易出口，有這四種品德的人近於仁德。」「花言巧語，偽善的面貌，這種人，仁德是不會多的。」李澤厚的《論語今讀》：「剛強、堅韌、樸實、寡言，接近於仁了。」「花言巧語，虛假顏色，這是很少有仁愛的。」
意思大致相同，只一「毅」字，一解作「果決」，一解作「堅韌」。前者解「毅」為「毅然」的「毅」，後者解「毅」為「毅力」的「毅」，兩者都不錯。值得深思的是：為甚麼把這四種品德放在一起，各有甚麼關係？特別是，為甚麼「木、訥」則「近仁」？
宋洪邁在《容齋隨筆》，有簡要的解說：剛毅的人，必定不能和顏悅色。不善言談的人，必定不說諂媚的話。這是分辨近仁與少仁的要領。
近代康有為說得較詳細：「剛者無欲，毅者果敢，木者樸行，訥者謹言。四者皆能力行，與巧言令色相反者，故近仁。蓋聖人愛質重之人，而惡浮華佻偽如此，蓋華者不實也。……惟厚重質樸者，乃可任道。」
康把「剛」不單指為「剛強」，進而指出「無欲則剛」，沒有個人的欲望和野心，才能剛強。這很重要，因為「無欲」是「仁」的最核心。
再細細想想，「剛、毅、木、訥」這四種品德，是有內在的密切聯繫的。「無欲」，才能節儉樸素；節儉樸素，才能反映出「無欲」。果斷和堅韌的人，是不多說話的，因為早已深思熟慮；反而說話太多，正好反映出內心的惶惑。「言為心聲」，太多說話、誇誇其談、「語不驚人死不休」，這也是一種不樸實的行為。
「巧言令色」為甚麼「鮮矣仁」，不是很清楚了嗎？存有虛偽欺騙之心，怎能愛人？
孔子這兩句話，可以用作律己和觀人。
二○○四年九月十九日